Israel e Palestina: Origem, Sionismo e Conflito

 Israel e Palestina: Origem, Sionismo e Conflito

A formação da terra atualmente chamada Israel é resultado de uma longa e complexa história, marcada por transformações políticas, influências externas, invenções ideológicas e disputas territoriais que remontam à Antiguidade e chegam até os conflitos contemporâneos.

Antigamente, a região que hoje compreende Israel era conhecida por nomes variados – Canaã, depois Judeia, Palestina – e sempre foi habitada por diferentes povos. O território era integrado por populações indígenas, com múltiplas identidades étnicas e religiosas, e esteve, ao longo de séculos, sob o controle de egípcios, babilônios, persas, gregos, romanos e outros. Não existia essa delimitação contemporânea chamada “terra de Israel” como uma unidade política ou pátria nacional. O nome “Terra de Israel”, tal como é compreendido atualmente, foi sendo inventado e propagado ao longo dos séculos por necessidade de construção de uma identidade nacional, e não como reflexo de uma continuidade histórica real.

Os textos antigos, como a Bíblia, são frequentemente utilizados para criar uma narrativa de direito histórico ao território. No entanto, diversas pesquisas históricas e arqueológicas apontam que a ideia de uma posse contínua, ou mesmo de uma conexão ininterrupta do povo que passou a ser chamado judeu com aquele solo, é uma construção posterior. O próprio conceito de “povo judeu” como um grupo étnico e nacional foi gradualmente estabelecido, principalmente após exílios e dispersões causadas por potências estrangeiras. Muitos dos relatos bíblicos sobre conquistas e expulsões de povos locais não encontram respaldo histórico ou arqueológico. Além disso, grande parte dos judeus da Antiguidade desenvolveu suas vidas em outros centros, como Babilônia e Egito, e a migração para a “Terra Santa” foi um fenômeno pequeno diante da vasta diáspora judaica.

Ao longo da Idade Média e do período moderno, a Terra passou a ser ainda mais plural, abrigando judeus, cristãos e muçulmanos, além de outros grupos. A maior parte desses habitantes não aspirava a retornar à terra de seus ancestrais; aliás, o próprio conceito de pátria nacional só ganhou força na Europa a partir do século XVIII, com o advento dos nacionalismos modernos.

O cenário mudou drasticamente com o surgimento do movimento sionista no final do século XIX. Inspirados pelos ventos do nacionalismo europeu e diante do recrudescimento de perseguições antissemitas, os sionistas — um grupo inicialmente pequeno, mas muito articulado — passaram a idealizar o retorno à terra bíblica para fundar um Estado judaico. Esse projeto encontrou resistência das populações locais, que haviam vivido ali por muitos séculos, mas acabou ganhando força especialmente após a Primeira e Segunda Guerras Mundiais e com apoio internacional, culminando na Partilha da Palestina aprovada pela ONU em 1947.

O Estado de Israel foi oficialmente estabelecido em 1948, após intensas pressões políticas e lobby internacional, movimentados em grande parte pelos sionistas, em um processo marcado por expulsões de populações palestinas, guerras com países vizinhos e a negação do direito à autodeterminação dos povos que já habitavam a região. Os palestinos viram sua terra transformada, em parte, em um novo Estado sem que tivessem voz nesse processo. Inicialmente, havia um acordo de dois Estados: um judeu e outro árabe-palestino, mas apenas o primeiro saiu do papel; os palestinos, apesar de terem habitado e cultivado a terra durante milênios, ainda aguardam pelo reconhecimento pleno de seu Estado.

Durante as décadas seguintes, Israel foi expandindo seu território, mediante guerras e ocupações. A cidade de Jerusalém – tida como capital espiritual pelas três grandes religiões abraâmicas – deveria ser uma cidade internacional, conforme as resoluções originais da ONU, mas foi progressivamente anexada por Israel. Enquanto isso, o espírito original de convivência, registrado inclusive por quem viveu na região nas décadas anteriores, deu lugar ao aprofundamento dos conflitos. Buscavam-se soluções políticas que envolvessem convívio e respeito mútuo, mas as ações de grupos nacionalistas radicais — incluindo setores sionistas — foram tornando quase inalcançável o cenário de cooperação que um dia existiu.

Ao longo de todo esse percurso, a narrativa religiosa e o apelo ao direito divino do território foram utilizados, muitas vezes, como justificativa política – não como representação fiel da história da região. Movimentos religiosos cristãos e grupos fundamentalistas passaram a apoiar incondicionalmente o Estado de Israel, ignorando as próprias mensagens universais e críticas de figuras como Jesus, que deslegitimava qualquer sacralização exclusiva daquele solo e deslocava o eixo da fé para todas as pessoas e lugares.

Hoje, a maior parte dos judeus do mundo não reside em Israel nem manifesta desejo de fazê-lo. O modelo de apropriação territorial, fundado em mitos e tradições reinterpretadas, acabou servindo não só para legitimar a presença nacional de Israel, mas para marginalizar a população palestina e gerar um regime de segregação. As fronteiras atuais de Israel são resultado de uma combinação de interesses geopolíticos modernos, negociações diplomáticas, pressões religiosas e, sobretudo, do movimento sionista, com consequências humanitárias profundas para toda a população local.

A compreensão crítica dessa história exige olhar para além dos mitos consolidados, enxergando a terra como espaço habitado historicamente por múltiplos povos. Só assim é possível compreender as raízes do conflito e buscar soluções que respeitem a dignidade de todos que nela vivem, sem idolatrar mitos construídos em detrimento de direitos humanos e convivência pacífica.

Romanos 1 - Uma análise ampliada

 𝗥𝗼𝗺𝗮𝗻𝗼𝘀 𝟭 - 𝗨𝗺𝗮 𝗮𝗻𝗮́𝗹𝗶𝘀𝗲 𝗮𝗺𝗽𝗹𝗶𝗮𝗱𝗮

𝗜𝗻𝘁𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰̧𝗮̃𝗼

  Este texto tem como objetivo ampliar o que já foi dito e escrito em 2022, e que gerou polêmica entre religiosos e pseudodespertos, especialmente aqui na internet, em plataformas como o Facebook. Como todo tema que muitas pessoas não compreendem de imediato, optei por abordá-lo gradualmente, evitando construir um texto difícil que pudesse impedir a compreensão de qualquer pessoa que viesse a ter acesso ao que escrevo.

Fontes históricas e estudos especializados demonstram que a religiosidade greco-romana integrava a sexualidade em suas práticas cultuais, muitas vezes de maneira ritualizada. Em diversos cultos, como os de Baco (Dionísio) e Cibele, havia cerimônias marcadas por expressões de êxtase, transgressão e inversão de normas sociais, incluindo relações homoeróticas. Os chamados “mistérios báquicos” foram inclusive alvo de repressão pelo Estado romano em determinados períodos, tamanha era sua natureza subversiva. Além disso, a prostituição cultual, longe de ser uma particularidade do antigo Oriente Próximo, foi amplamente praticada em centros religiosos do Império Romano, revelando a complexidade entre religião e sexualidade na Antiguidade.
          Esse panorama é analisado por autores como Kyle Harper, que em From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity (Harvard University Press, 2013), mostra como o cristianismo rompeu com essas práticas ao impor uma ética sexual centrada na contenção e no casamento. Da mesma forma, Peter Brown, em The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity (Columbia University Press, 1988), expõe como a o cristianismo emergente confrontou a permissividade sexual dos cultos pagãos, especialmente no que se refere à prostituição sagrada e à homoafetividade ritualizada. Até mesmo um autor que crê que o cristianismo é isso tem que admitir.

  Dito isso, vamos revisitar Romanos 1 e analisar se realmente há condenação aos nossos irmãos LGBT+.

𝘼 𝙀𝙭𝙥𝙧𝙚𝙨𝙨𝙖̃𝙤 "𝙋𝙖𝙧𝙖̀ 𝙋𝙝𝙮́𝙨𝙞𝙣" 𝙚𝙢 𝙍𝙤𝙢𝙖𝙣𝙤𝙨 𝟭: 𝘾𝙤𝙣𝙩𝙚𝙭𝙩𝙤, 𝙇𝙞𝙣𝙜𝙪𝙖𝙜𝙚𝙢 𝙚 𝙐𝙨𝙤 𝙣𝙖 𝘾𝙪𝙡𝙩𝙪𝙧𝙖 𝙂𝙧𝙚𝙘𝙤-𝙍𝙤𝙢𝙖𝙣𝙖

  A interpretação tradicional de Romanos 1:26-27 é frequentemente utilizada para justificar a condenação de pessoas LGBT+, especialmente por meio da expressão grega “parà phýsin” (παρὰ φύσιν), comumente traduzida como "contrário à natureza". No entanto, uma análise das Escrituras, linguística e histórica revela que essa expressão possui usos diversos na literatura grega e judaica antiga, e que o contexto de Romanos 1 está muito mais ligado à idolatria e à quebra da ordem ético-teológica do que à orientação sexual como compreendida hoje. 

A pergunta que fica é: sobre o que Paulo quis dizer com “natureza”? Muita gente lê Romanos 1 como uma condenação direta e universal à homossexualidade, mas isso ignora por completo o contexto da época e a forma como Paulo utilizava certas palavras. O artigo “Uma Análise Hermenêutica sobre a Homossexualidade nos Discursos Bíblicos do Novo Testamento” (Habowski & Conte, 2019) aprofunda justamente essa questão e mostra que “natureza” (“physis”) não significava para Paulo o mesmo que significa para nós hoje.

Na cultura greco-romana, agir “contra a natureza” (“para physin”) podia simplesmente indicar um comportamento incomum, fora do costume, ou inesperado, e não, obrigatoriamente, uma imoralidade intrínseca. Para Paulo, a preocupação central era denunciar a idolatria e o afastamento do projeto original de Deus. O que estava em jogo era o rompimento da aliança e dos costumes do povo, frequentemente ligados a ritos pagãos e práticas religiosas consideradas escandalosas naquele tempo. Estou abordando aqui informações deste artigo, retomaremos as minhas pesquisas e fundamentações a partir do título “A linguagem de Romanos 1:26-27”.

Naquele tempo, a sexualidade era compreendida muito mais em termos de papéis sociais, honra e desonra, do que por desejo ou identidade pessoal. Práticas sexuais “fora do comum” eram interpretadas como sinais de corrupção ou desordem da sociedade, frequentemente ligadas a cultos idolátricos, prostituição sagrada ou excessos hedonistas. A crítica de Paulo, portanto, não tem como alvo uniões homoafetivas estáveis, mas sim a perda de limites éticos em função do abandono do Deus único e do envolvimento com práticas pagãs.

Se Paulo não conhecia os conceitos modernos de orientação sexual, identidade de gênero ou afetividade, não faz sentido tomar seus escritos como condenação automática de relações homoafetivas estáveis e consentidas. O que está em Romanos 1 é um discurso que responde a excessos e desordens do contexto antigo, não um manual de moralidade sexual universal. Ignorar isso é cometer anacronismo, projetar categorias e discussões modernas para dentro de um texto antigo. O resultado desse erro é a exclusão e a violência contra pessoas que jamais estiveram no horizonte do autor bíblico. Por isso, toda leitura séria de Romanos precisa reconhecer essas diferenças, contextualizar a crítica paulina e evitar usar o texto como arma para justificar o preconceito nos dias de hoje. Por isso, toda abordagem honesta de Romanos 1 deve começar reconhecendo que o texto discute idolatria, subversão de costumes por influência estrangeira e práticas consideradas desordeiras ou “estranhas” para o contexto antigo. Não fala, nem de longe, sobre relacionamentos homoafetivos estáveis, afeto ou amor entre pessoas do mesmo sexo no contexto contemporâneo. A responsabilidade ética da leitura bíblica exige, hoje, diálogo com a ciência, com a história, com a dignidade humana e com o espírito de justiça, superando o moralismo raso e as leituras dogmáticas e excludentes.

𝘼 𝙇𝙞𝙣𝙜𝙪𝙖𝙜𝙚𝙢 𝙙𝙚 𝙍𝙤𝙢𝙖𝙣𝙤𝙨 𝟭:𝟮𝟲-𝟮𝟳

O texto grego diz:

αἱ γὰρ θήλειαι αὐτῶν μετήλλαξαν τὴν φυσικὴν χρῆσιν εἰς τὴν παρὰ φύσιν... (Pois as suas mulheres trocaram o uso natural por outro, contrário à natureza...)

   Essa expressão também aparece em Romanos 11:24, onde Paulo diz que Deus enxertou os gentios na oliveira "contrários à natureza", no sentido de agir fora do padrão habitual ou fora do esperado pela tradição religiosa judaica.

εἰ γὰρ σὺ ἐκ τῆς κατὰ φύσιν ἐξεκόπης ἀγριελαίου καὶ παρὰ φύσιν ἐνεκεντρίσθης εἰς καλλιέλαιον, πόσῳ μᾶλλον οὗτοι οἱ κατὰ φύσιν ἐγκεντρισθήσονται τῇ ἰδίᾳ ἐλαίᾳ; (Rom. 11:24 BGNT)

Tradução: "Porque, se tu foste cortado da oliveira brava, que é por natureza tua, e contra a natureza foste enxertado na oliveira cultivada, quanto mais esses, que são ramos naturais, serão enxertados na sua própria oliveira?"

Há detalhes que devemos nos atentar:

 κατὰ φύσιν = segundo a natureza (naturalmente)

παρὰ φύσιν = contra a natureza (de modo não usual)

Paulo usa o mesmo contraste ("natural" x "contra a natureza") de Romanos 1 aqui de forma positiva, para descrever a ação de Deus de enxertar gentios (não judeus) na aliança — algo extraordinário, mas não negativo. Isso confirma que "para physin" não carrega necessariamente sentido moral de condenação, mas de algo fora do padrão habitual, ou inesperado.

Uso de "parà phýsin" na Literatura Antiga

O termo é usado amplamente em textos filosóficos e históricos greco-romanos:

O filósofo estoico Epicteto usa o conceito de “agir contra a natureza” (parà phýsin) para criticar comportamentos irracionais, autocontraditórios e incoerentes com a razão humana (logos). Em Discourses II.20, ele ironiza Epicuro por negar princípios de convivência humana enquanto escreve livros tentando convencer os outros, um ato que, segundo Epicteto, viola a própria natureza racional do ser humano. Não há qualquer conotação sexual no uso da expressão, que está relacionada ao desvio da razão e da ordem moral, e não à orientação ou prática sexual.

“O que foi então que despertou Epicuro de sua sonolência e o forçou a escrever o que escreveu? O que mais poderia ser senão aquilo que há de mais forte nos seres humanos — a natureza —, que arrasta o homem para a sua própria vontade, ainda que ele resista e reclame? [...] Tão forte e invencível é a natureza humana. Pois como poderia uma videira agir de modo que não fosse o próprio de uma videira, mas como uma oliveira? [...] Da mesma forma, não é possível que um homem perca por completo os afetos (movimentos) próprios de um ser humano.”

(Tradução livre do inglês com base em Epicteto, Discourses II.20)

Sêneca aplica a expressão para designar ações contrárias à razão e à virtude, como a ganância e a crueldade.

““Assim faze, meu caro Lucílio: reivindica-te para ti mesmo, e reúne e guarda o tempo que até agora ou te era tirado, ou furtado, ou simplesmente escapava. Convence-te de que é como te escrevo: parte do tempo nos é arrancada, parte nos é subtraída e parte se escoa. No entanto, a perda mais vergonhosa é aquela que ocorre por negligência. E, se quiseres prestar atenção, perceberás que a maior parte da vida escapa aos que agem mal, uma grande parte aos que nada fazem, e toda a vida àqueles que estão sempre ocupados com outras coisas.”

(Tradução livre a partir da edição inglesa de Richard M. Gummere, Harvard University Press)

Na Epístola 1, Sêneca não utiliza literalmente a expressão grega parà phýsin (“contra a natureza”), mas expressa uma crítica estoica ao desperdício da vida por negligência e distração. Embora escreva em latim, ele compartilha da visão de que afastar-se de uma vida racional e consciente é desviar-se da natureza humana — no sentido ético-filosófico característico do estoicismo.

O historiador judeu Flávio Josefo, em Contra Apionem II.199, interpreta a “natureza” a partir da lei judaica, condenando práticas como a homossexualidade masculina com base nesse entendimento legal e religioso. Isso revela que o termo “contra a natureza” podia ser usado com diferentes conteúdos normativos, variando conforme a tradição e o autor, nem sempre com base filosófica, mas também teológico-cultural. Veja:

“Mas então, quais são as nossas leis sobre o casamento? Essa lei não permite nenhuma outra mistura de sexos além daquela que a natureza determinou, de um homem com sua esposa, e que isso seja usado apenas para a procriação de filhos. Mas ela abomina a mistura de um homem com outro homem; e se alguém fizer isso, a morte será sua punição.”

Portanto, o termo não tem um uso estável e exclusivo em relação à sexualidade. Seu significado depende fortemente do contexto cultural e discursivo.

Contexto de Romanos 1

Romanos 1:18-32 é parte de um discurso retórico de Paulo contra a idolatria e a corrupção moral das nações gentílicas. O foco é a substituição da glória de Deus por ídolos (v.23), e como essa troca levou a comportamentos "desonrosos".

As relações descritas nos versículos 26-27 são parte de uma crítica maior ao abuso dos corpos e paixões descontroladas ligadas a cultos pagãos, como práticas sexuais rituais ou estratégias políticas envolvendo relações forçadas, e não a relações homoafetivas modernas baseadas em afeto, consentimento e identidade pessoal. Essa leitura é coerente com o entendimento de que Paulo denunciava a distorção da "natureza" dentro de contextos idolátricos e de abuso, não condenando identidades sexuais fixas.

O versículo 27 de Romanos 1 evidencia que os homens mencionados eram, originalmente, heterossexuais, visto que abandonaram as relações com mulheres — que lhes eram naturais — para se envolverem sexualmente com outros homens. Isso indica que Paulo está se referindo a indivíduos que agiram contra sua própria natureza. Homens cuja orientação é homossexual não "deixam" a atração por mulheres, pois isso nunca fez parte de sua experiência afetiva ou sexual.

A passagem retrata um contexto de busca desenfreada pelo prazer, marcado por um estilo de vida hedonista. O hedonismo, entendido como uma filosofia que coloca o prazer, especialmente o sexual, como o maior bem a ser alcançado, era uma característica marcante da cultura romana. Essa visão influenciava desde a vida pessoal até as esferas sociais e religiosas da época. Não há indícios de que Paulo estivesse condenando relações homoafetivas estáveis e pautadas no afeto e no compromisso mútuo. Pelo contrário, o que ele descreve são práticas sexuais desordenadas, movidas por impulsos e sem laços emocionais. Em outras palavras, o texto aborda relações promíscuas e casuais, e não uniões duradouras entre pessoas do mesmo sexo. É improvável que Paulo, inserido em seu contexto cultural e histórico, tenha tido qualquer contato com o conceito moderno de relacionamentos homoafetivos baseados no amor e na fidelidade.
          Ainda assim, mesmo que os indivíduos descritos fossem de fato homossexuais, o foco da condenação paulina recairia sobre a promiscuidade, a devassidão e a quebra de limites morais, atos que são considerados pecaminosos nas Escrituras independentemente da orientação sexual das pessoas envolvidas.

O apóstolo apenas afirma que as mulheres “trocaram o uso natural por outro contrário à natureza”, sem detalhar a que tipo de prática se refere. Não há nas Escrituras outro trecho que esclareça de forma definitiva essa passagem. Alguns estudiosos propõem que Paulo poderia estar se referindo a práticas sexuais heterossexuais consideradas fora do padrão reprodutivo, como o sexo anal, uma vez que, segundo a mentalidade judaica da época, qualquer relação sexual que não visasse à procriação era vista como antinatural.
          Ao compararmos os versículos 26 e 27, nota-se que Paulo usa o termo “semelhantemente” ao introduzir o caso dos homens, sugerindo que ambos os grupos (homens e mulheres) alteraram seus comportamentos sexuais. No entanto, ao tratar das mulheres, ele não menciona que abandonaram relações com homens nem afirma que passaram a se relacionar entre si. O que está presente é uma crítica à inversão do “uso natural”, mas o texto não descreve explicitamente relações lésbicas.

Alguns estudiosos argumentam que Paulo pode estar se referindo, em Romanos 1, a práticas comuns nos cultos pagãos romanos, como os rituais da deusa Bona Dea que eram voltados exclusivamente para mulheres e, segundo fontes antigas, com elementos de bestialidade, e também aos cultos a Baco, marcados por orgias, incesto e relações sexuais entre homens. Nesse cenário, as práticas condenadas por Paulo estariam ligadas à idolatria e a comportamentos sexuais considerados "antinaturais" por não visarem à reprodução, conforme o entendimento judaico da época.

A respeito das relações entre mulheres, muitos estudiosos apontam que elas provavelmente não estavam em vista, já que, na lógica sexual antiga, apenas o ato que envolvia penetração e emissão de sêmen era reconhecido como sexual em si. Assim, quaisquer interações íntimas entre mulheres não eram vistas como sexo de fato, o que explicaria a ausência de uma condenação explícita nesse contexto.

Daniel A. Helminiak reforça essa leitura ao afirmar que o sexo entre mulheres não era um tema central no pensamento greco-romano e quase não aparece nos registros da Antiguidade. Além disso, ele destaca que essas relações não são abordadas em nenhum outro trecho do Novo Testamento. Sua reflexão propõe: se esse assunto fosse realmente importante para Paulo, por que teria sido citado apenas uma vez, e de forma tão ambígua?

Análise Linguística: Romanos 1:26–27 no Grego

Paulo escreve:

αἵ τε γὰρ θήλειαι αὐτῶν μετῄλλαξαν τὴν φυσικὴν χρῆσιν εἰς τὴν παρὰ φύσιν (as mulheres deles trocaram o uso natural por outro contrário à natureza)

ὁμοίως τε καὶ οἱ ἄρρενες... ἐξεκαύθησαν τῇ ὀρέξει αὐτῶν εἰς ἀλλήλους (igualmente também os homens... inflamaram-se em sua paixão uns pelos outros)

μετῄλλαξαν (metēllaxan): “trocaram” ou “substituíram”. O mesmo verbo é usado nos versículos 23 e 25 para descrever a troca da glória de Deus por ídolos. Isso liga diretamente o comportamento sexual descrito a um contexto de idolatria. No léxico de Danker ela explica que é uma mudança tão drástica que subverte o propósito original. Portanto, o verbo carrega a ideia de distorção teológica e cultual, e não apenas uma escolha moral ou sexual.

χρῆσις — “uso”, “função sexual”. Danker traz especificamente como relações sexuais no NT. O termo no contexto é usado em sentido funcional, não identitário. Não fala sobre quem a pessoa é, mas sobre como algo (o corpo, o desejo) foi usado. Isso abre a leitura para entender o “uso” como participação ritual em cultos pagãos, algo comum no mundo greco-romano, e não um julgamento da orientação afetiva moderna.

παρὰ φύσιν — “contra a natureza”. Em léxicos de Friberg e Danker, é usado com o sentido de algo além, fora ou contrário à ordem natural ou ética, mas isso depende do contexto. Em Romanos 11:24, Paulo usa a mesma expressão para descrever a inclusão dos gentios como enxertos “contra a natureza”, ou seja, algo incomum, inesperado, mas que não é imoral.

A expressão, aqui, é parte de uma crítica a práticas que distorcem a ordem teológica (idolatria, autoindulgência, perversões rituais), não a orientação sexual consensual entre pessoas do mesmo sexo.

O Conceito de "Natureza"

Para Paulo, e para a tradição estóica com a qual ele dialoga implicitamente, "natureza" (phýsis) não é sinônimo de biologia ou orientação sexual inata, mas representa uma ordem moral e social que reflete o cosmos divinamente estruturado. Assim, algo "contra a natureza" podia significar simplesmente algo "fora do costume judaico" ou "além da norma da aliança", sem referência a alguma essência biológica intransponível. Paulo não era religioso, não era um “reducionista” como os religiosos de hoje são.

No comentário aos Romanos de ERNST KASEMANN, mostra que a ira de Deus é expressa não como um castigo direto, mas como abandono à consequência do próprio pecado. Paulo repete três vezes que “Deus os entregou” (vv. 24, 26, 28), indicando que a corrupção moral e social é resultado do distanciamento da verdade de Deus, não o foco moral central da denúncia. O comentário mostra que expressões como "parà phýsin" (v.26) têm relação com a ordem criada e a função racional do ser humano como criatura de Deus, e não com uma ética sexual essencialista. O comentário afirma que Paulo não isola Romanos 1:18-32, mas o utiliza para construir o argumento de que “todos pecaram” (Rm 3:9,23). É uma introdução ao drama universal da queda e não um código moral isolado. Paulo adota termos filosóficos e helenísticos, mas os reinterpreta teologicamente, mostrando que ele não está adotando uma moral naturalista, mas estruturando um discurso profético-apocalíptico com uma lógica escatológica.

Conclusão

A expressão "parà phýsin" em Romanos 1 não pode ser tomada isoladamente como condenação universal de pessoas LGBT+. O contexto linguístico, histórico e doutrinário aponta para uma crítica à idolatria e à distorção da imagem divina, não a relações saudáveis entre pessoas do mesmo sexo.

A boa nova do evangelho, conforme Paulo mesmo afirma em Romanos 1:16-17, é que a justiça de Deus se revela pela fé, e é acessível a todos que creem: judeus ou gregos, heterossexuais ou LGBT+. O foco de Paulo é a idolatria, a autossuficiência humana e a desordem resultante da alienação de Deus. A boa nova anunciada por Paulo é que essa desordem é superada não por moralismo, mas pela fé em Cristo. Interpretar Romanos 1 de forma justa exige que levemos em conta a distância histórica e cultural entre o mundo antigo e o nosso. A aplicação ética do texto deve ser feita com responsabilidade, levando em consideração o avanço do conhecimento sobre sexualidade humana e as experiências reais de vida de pessoas LGBT+, que muitas vezes vivem com fé, amor e compromisso. Reduzir o texto a uma arma de condenação é, paradoxalmente, uma forma de distorcê-lo. 

Desconstruindo um Pilar da Imortalidade: Uma Análise de Apocalipse 6

 Desconstruindo um Pilar da Imortalidade: Uma Análise de Apocalipse 6

    Introdução

   A interpretação tradicionalmente cristã de Apocalipse 6, que descreve as almas dos mártires debaixo do altar clamando por justiça, é frequentemente utilizada como uma das principais evidências bíblicas para a doutrina da imortalidade da alma e a existência de um estado intermediário consciente após a morte. Ou como vimos no meu vídeo react à Augustus Nicodemus, a famosa entrada imediata no céu após a morte. No entanto, uma análise mais aprofundada do texto, considerando seu contexto, sua rica linguagem simbólica e o próprio vocabulário grego original, revela uma perspectiva que desafia essa leitura literal. Essa é a única maneira deles interpretar para corroborar com a farsa imortalista.

   A simbologia em Apocalipse

   O livro do Apocalipse é caracterizado por sua linguagem altamente simbólica. Interpretar a passagem das "almas debaixo do altar" de forma literal, enquanto outras partes do mesmo livro, como os cavaleiros, a besta de sete cabeças e o dragão, são entendidas como símbolos, representa uma inconsistência hermenêutica. Se a Morte cavalgando um cavalo amarelo não é um personagem literal, por que as almas debaixo do altar seriam?

   Aprofundando no grego

   A chave para a compreensão está na palavra grega traduzida como "almas": ψυχή (psychē). No texto, lemos as "psychas" dos que foram mortos. Embora frequentemente traduzida como "alma" no sentido de uma entidade imaterial, psychē é o equivalente direto da palavra hebraica nephesh na Septuaginta (a tradução grega do Antigo Testamento). Nephesh refere-se primariamente à "vida", à "criatura viva" ou à "pessoa", e está intrinsecamente ligada ao sangue, considerado o veículo da vida (Levítico 17:11). Portanto, o texto não fala necessariamente de espíritos desencarnados, mas das vidas que foram tiradas. O clamor das psychas é uma poderosa metáfora para o sangue dos mártires, que clama por justiça desde a terra, assim como o sangue de Abel (Gênesis 4:10).

   Essa conexão com o sacrifício é reforçada pelo verbo grego usado para descrever a morte dos mártires: σφάζω (sphazō), que significa "abater" ou "degolar", um termo frequentemente utilizado no contexto de sacrifícios de animais. Eles foram "sacrificados" pela Palavra de Deus (Cristo). A localização "debaixo do altar" completa essa imagem, remetendo diretamente ao ritual do tabernáculo, onde o sangue (nephesh) dos sacrifícios era derramado na base do altar (Levítico 4:7). A cena, portanto, descreve simbolicamente as vidas sacrificadas na terra, cujo sangue clama a Deus, e não uma assembleia de almas conscientes no céu.

   O clamor por vingança, expresso pelo verbo κράζω (krazō), um grito forte e emotivo, contrasta com o espírito de perdão ensinado por Cristo no Novo Testamento (Lucas 23:34; Atos 7:60). Esse clamor representa a gravidade da injustiça cometida, uma personificação do sangue derramado, e não o desejo pessoal de santos glorificados.

  As vestes brancas e a ordem para que esperassem "um pouco mais" também apoiam a leitura simbólica. As vestes brancas, no Apocalipse, representam os "atos justos dos santos" (Apocalipse 19:8), um símbolo de vitória e pureza, não uma peça de roupa para um ser imaterial. A ordem para que esperassem até que se completasse o número de seus conservos que ainda seriam mortos indica que a vindicação final ainda está no futuro, alinhando-se com a doutrina de que o juízo e a recompensa ocorrem no fim dos tempos, na ressurreição.

O detalhe não percebido

  Certamente, a visão de João em Apocalipse 20:4, onde ele vê as psychas dos degolados que "viveram e reinaram com Cristo durante mil anos", confirma que estavam mortas antes deste momento. O texto diz que elas "passaram a viver", implicando um estado anterior de não-vida. Se elas precisaram "voltar a viver" na primeira ressurreição, não poderiam estar vivas e conscientes no céu durante o período do quinto selo.

Conclusão

  Em suma, a passagem das almas debaixo do altar, quando analisada em seu contexto simbólico e através das lentes do vocabulário grego original, não sustenta a doutrina da imortalidade inerente da alma. Pelo contrário, revela-se uma poderosa alegoria sobre a justiça divina que, a seu tempo, vindicará as vidas dos mártires, cuja esperança não repousa em um estado intermediário, mas na promessa da ressurreição final.

Nicolas Breno

"𝗬𝗮𝘂" 𝗲́ 𝗲𝘃𝗶𝗱𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗺 𝘂𝗺𝗮 𝘀𝗲́𝗿𝗶𝗲 𝗱𝗲 𝗲𝘃𝗶𝗱𝗲̂𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗲 𝗮𝗿𝗴𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝗯𝗮𝘀𝗲𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗲𝗺 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗼𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝘀 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗲𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮𝘀, 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼𝘀 𝗹𝗶𝗻𝗴𝘂𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗼𝘀 𝗲 𝗿𝗲𝗴𝗶𝘀𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼́𝗿𝗶𝗰𝗼𝘀?

 "𝗬𝗮𝘂" 𝗲́ 𝗲𝘃𝗶𝗱𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗺 𝘂𝗺𝗮 𝘀𝗲́𝗿𝗶𝗲 𝗱𝗲 𝗲𝘃𝗶𝗱𝗲̂𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗲 𝗮𝗿𝗴𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝗯𝗮𝘀𝗲𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗲𝗺 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗼𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝘀 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗲𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮𝘀, 𝗲𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼𝘀 𝗹𝗶𝗻𝗴𝘂𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗼𝘀 𝗲 𝗿𝗲𝗴𝗶𝘀𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼́𝗿𝗶𝗰𝗼𝘀?

Há tempos um sectário de Yauh demonstrou até que enfim uma referência bibliográfica que encontrava "Yau" em nomes teofóricos, ou seja, um nome que contém elementos que remetem a uma divindade ou deus, e isso seria uma prova de que "Yauh" é o nome correto para Deus. Ele se utilizou do livro O Deus dos semitas, livro por João Evangelista Martins Terra, um jesuíta, bispo católico e bispo auxiliar emérito de Brasília. Na página 110 encontramos a seguinte menção:

"𝘈 𝘥𝘦𝘴𝘤𝘰𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢 𝘮𝘢𝘪𝘴 𝘦𝘴𝘱𝘦𝘵𝘢𝘤𝘶𝘭𝘢𝘳, 𝘰𝘶 𝘦𝘯𝘵𝘢̃𝘰 𝘰 𝘮𝘢𝘪𝘰𝘳 𝘦𝘯𝘪𝘨𝘮𝘢 𝘢𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘱𝘦𝘭𝘰𝘴 𝘵𝘦𝘹𝘵𝘰𝘴 𝘥𝘦 𝘌𝘣𝘭𝘢, 𝘦́ 𝘢 𝘥𝘦𝘴𝘤𝘰𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢 𝘥𝘦 𝘶𝘮 𝘥𝘦𝘶𝘴 𝘠𝘢, 𝘱𝘰𝘴𝘴𝘪́𝘷𝘦𝘭 𝘢𝘣𝘳𝘦𝘷𝘪𝘢𝘤̧𝘢̃𝘰 𝘥𝘦 𝘠𝘢𝘶, 𝘲𝘶𝘦 𝘯𝘰𝘴 𝘵𝘦𝘹𝘵𝘰𝘴 𝘵𝘦𝘰𝘧𝘰́𝘳𝘪𝘤𝘰𝘴 𝘢𝘱𝘢𝘳𝘦𝘤𝘦 𝘳𝘦𝘭𝘢𝘤𝘪𝘰𝘯𝘢𝘥𝘰 𝘤𝘰𝘮 𝘐𝘭. 𝘘𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘠𝘢 𝘰𝘤𝘰𝘳𝘳𝘦 𝘯𝘰 𝘧𝘪𝘮 𝘥𝘰 𝘯𝘰𝘮𝘦, 𝘱𝘰𝘥𝘦𝘳𝘪𝘢 𝘴𝘦𝘳 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘱𝘳𝘦𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘶𝘮 𝘴𝘪𝘮𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘩𝘪𝘱𝘰𝘤𝘰𝘳𝘪́𝘴𝘵𝘪𝘤𝘰. 𝘔𝘢𝘴 𝘗𝘦𝘵𝘵𝘪𝘯𝘢𝘵𝘰 𝘥𝘦𝘮𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘰𝘶 𝘲𝘶𝘦 𝘠𝘢 𝘱𝘰𝘥𝘦 𝘰𝘤𝘰𝘳𝘳𝘦𝘳 𝘵𝘢𝘮𝘣𝘦́𝘮 𝘯𝘰 𝘤𝘰𝘮𝘦𝘤̧𝘰. 𝘈𝘭𝘦́𝘮 𝘥𝘪𝘴𝘴𝘰, 𝘢𝘭𝘨𝘶𝘯𝘴 𝘵𝘦𝘹𝘵𝘰𝘴 𝘱𝘢𝘳𝘦𝘤𝘦𝘮 𝘥𝘦𝘮𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘢𝘳 𝘲𝘶𝘦 𝘠𝘢 𝘦́ 𝘶𝘮𝘢 𝘢𝘣𝘳𝘦𝘷𝘪𝘢𝘤̧𝘢̃𝘰 𝘥𝘦 𝘠𝘢𝘶, 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘴𝘦 𝘱𝘰𝘥𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘢𝘵𝘢𝘳 𝘯𝘰 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘳𝘰𝘯𝘵𝘰 𝘥𝘰 𝘯𝘰𝘮𝘦 𝘴̌𝘶-𝘮𝘪-𝘢 𝘤𝘰𝘮 𝘴̌𝘶-𝘮𝘪-𝘢𝘪 = 𝘯𝘰𝘮𝘦 𝘥𝘦 𝘠𝘢 (𝘶)¹³.

𝘖𝘶𝘵𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘴𝘤𝘰𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢 𝘥𝘦 𝘗𝘦𝘵𝘵𝘪𝘯𝘢𝘵𝘰 𝘦́ 𝘲𝘶𝘦, 𝘢𝘵𝘦́ 𝘰 𝘳𝘦𝘪𝘯𝘰 𝘥𝘰 𝘳𝘦𝘪 𝘌𝘣𝘳𝘪𝘶𝘮, 𝘩𝘢́ 𝘮𝘶𝘪𝘵𝘪́𝘴𝘴𝘪𝘮𝘰𝘴 𝘯𝘰𝘮𝘦𝘴 𝘵𝘦𝘰𝘧𝘰́𝘳𝘪𝘤𝘰𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘰𝘴𝘵𝘰𝘴 𝘤𝘰𝘮 𝘐𝘭, 𝘮𝘢𝘴 𝘱𝘳𝘦𝘤𝘪𝘴𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘤𝘰𝘮 𝘦𝘴𝘴𝘦 𝘳𝘦𝘪 𝘩𝘢́ 𝘶𝘮𝘢 𝘳𝘦𝘷𝘰𝘭𝘶𝘤̧𝘢̃𝘰, 𝘱𝘰𝘳𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘮 𝘭𝘶𝘨𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘐𝘭 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘢 𝘠𝘢 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘦𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘥𝘪𝘷𝘪𝘯𝘰 𝘥𝘰𝘴 𝘯𝘰𝘮𝘦𝘴 𝘵𝘦𝘰𝘧𝘰́𝘳𝘪𝘤𝘰𝘴, 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘴𝘦 𝘱𝘰𝘥𝘦 𝘷𝘦𝘳 𝘯𝘰𝘴 𝘴𝘦𝘨𝘶𝘪𝘯𝘵𝘦𝘴 𝘦𝘹𝘦𝘮𝘱𝘭𝘰𝘴¹⁴:

𝘦𝘯-𝘯𝘢-𝘪𝘭 𝘦𝘯-𝘯𝘢-𝘪𝘢 𝘪𝘴-𝘳𝘢-𝘪𝘭 𝘪𝘴-𝘳𝘢-𝘪𝘢 𝘪𝘴-𝘮𝘢-𝘪𝘭 𝘪𝘴-𝘮𝘢-𝘪𝘢 𝘮𝘪-𝘬𝘢̀-𝘪𝘭 𝘮𝘪-𝘬𝘢̀-𝘪𝘢 𝘩𝘢-𝘳𝘢-𝘪𝘭 𝘩𝘢-𝘳𝘢-𝘪𝘢 𝘵𝘪-𝘳𝘢-𝘪𝘭 𝘵𝘪-𝘳𝘢-𝘪𝘢 𝘵𝘢𝘮-𝘵𝘢́-𝘪𝘭 𝘵𝘢𝘮-𝘵𝘢́-𝘪𝘢 𝘦𝘣-𝘥𝘶-𝘪𝘭 𝘦𝘣-𝘥𝘶-𝘪𝘢

A primeira consideração a se fazer é que o autor aqui diz "possível abreviação", nem ele mesmo afirma que o é. Mas há uma outra confusão que estes sectários fazem, eles não suficientes em demonstrar suas bizarras interpretações dos textos escriturísticos, passam vergonha até em um livro secular. A confusão surge quando tentamos correlacionar abreviações ou formas regionais antigas diretamente com formas não suportadas pela gramática hebraica. O nome "Yauh" é uma construção moderna que não possui base linguística ou arqueológica. O livro, pelo menos nesta página, defende que nos textos de Ebla e outras inscrições antigas, "Yau" é uma forma abreviada do nome divino que está presente em nomes teofóricos. Isso mostra que existia uma prática de abreviar nomes divinos em diferentes culturas semíticas. Ou seja, "Yau" ali é uma abreviação, não está em sua forma completa. O autor menciona que Giovanni Pettinato, um renomado epigrafista, interpretou "Ya" como uma possível abreviação de "Yau" e demonstrou que "Ya" pode aparecer no início e no final dos nomes teofóricos. No entanto, isso não significa que "Yau" é defendido como o nome de Deus no hebraico bíblico. Para Giovanni Pettinato (historiador), "Ya" e "Yau" são formas abreviadas encontradas em textos de Ebla e outros registros antigos, que refletem a religiosidade dessa época e região. Alguns estudiosos argumentam que "Ya" é uma forma abreviada de "Yahweh", enquanto "Yau" pode ter sido uma variação regional.

𝗧𝗲𝘅𝘁𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗘𝗯𝗹𝗮

Os textos de Ebla, que datam de cerca de 2500 a.C., são uma das principais fontes de evidência. Neles, encontramos nomes teofóricos que utilizam "Ya" ou "Yau" como elemento divino. Aqui estão alguns exemplos:

Nomes Teofóricos: Nomes como Yakun ("Ya estabeleceu") e Yadbib ("Ya é pai") demonstram o uso de "Ya" no início dos nomes.

Flexibilidade: A presença de "Ya" ou "Yau" tanto no início quanto no final dos nomes indica a flexibilidade e a importância desse deus na cultura semítica da época.

𝗗𝗲𝘀𝗰𝗼𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝘀 𝗔𝗿𝗾𝘂𝗲𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮𝘀

As descobertas em sítios arqueológicos, como Ebla, Ugarit e Mari, incluem tabletes de argila e inscrições que mencionam divindades e nomes teofóricos com "Ya" ou "Yau". Essas descobertas fornecem evidências concretas do uso desses elementos divinos.

𝗘𝘀𝘁𝘂𝗱𝗼𝘀 𝗟𝗶𝗻𝗴𝘂𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗼𝘀

Estudos linguísticos sobre as línguas semíticas antigas, como o hebraico, o acadiano e o ugarítico, mostram que a prática de abreviar nomes divinos era comum. "Ya" e "Yau" são reconhecidos como formas abreviadas de nomes divinos nesses contextos. Alguns estudiosos argumentam que "Ya" é uma forma abreviada de "Yahweh", enquanto "Yau" pode ter sido uma variação regional.

E mesmo que apresentem estas provas, ela trata de uma abreviação, não um nome completo. Nem o autor como o historiador acredita que deriva de "Yauh" mas sim do Tetragrama YHWH. E porque "Yauh" continua sendo uma farsa? No hebraico bíblico, as combinações de vogais seguem padrões específicos, e "a" seguida por "u" não é uma junção comum. As combinações mais comuns são "a-o", "e-o" e "i-a". Portanto, "Yauh" não segue a estrutura gramatical habitual do hebraico antigo. Embora "Yau" apareça nos textos de Ebla, isso não indica que a forma é válida em hebraico bíblico, mas sim que era uma prática de abreviação usada em outras línguas semíticas daquela época. As abreviações como "Ya" são consistentes com a gramática hebraica, mas "Yauh" não possui respaldo linguístico. Portanto, as formas abreviadas "Ya" e "Yau" encontradas em textos de Ebla pertencem a outras tradições semíticas e não se traduzem diretamente para o hebraico bíblico. Mas Nicolas, os judeus hoje pronunciam "Netanyau" em vez de "Netanyahu", então o nome de Deus é Yauh! Isso já foi explicado em vídeo¹, mas vou escrever sucintamente sobre. Isso se trata de uma pronúncia Moderno-Hebraica. Abaixo irei separar o nome para simplificar.

Netanyahu (נתניהו): Este nome é composto por "Natan" (נתן) que significa "deu" e "Yahu" (יהו), uma forma teofórica que se refere a YHWH, o nome divino.

Netanyau (נתניאו): Algumas variações modernas do nome, especialmente em contextos informais ou coloquiais, podem simplificar a pronúncia para "Netanyau". Esta é apenas uma questão de pronúncia prática e não altera a estrutura ou significado do nome.

𝗨𝘀𝗼 𝗱𝗼 𝗧𝗲𝘁𝗿𝗮𝗴𝗿𝗮𝗺𝗮 𝗲𝗺 𝗡𝗼𝗺𝗲𝘀 𝗧𝗲𝗼𝗳𝗼́𝗿𝗶𝗰𝗼𝘀:

יהו (Yahu): Esta forma teofórica é uma abreviação comum do tetragrama YHWH (יהוה) e aparece em muitos nomes hebraicos, como Yesha'yahu (Isaías) e Eli'yahu (Elias).

יה (Yah): Outra forma abreviada que aparece em nomes como Yeremiyahu (Jeremias) e Yeshayahu (Isaías).

A omissão do "hê" no final, transformando "Yahu" em "Yau" para simplificação, não significa que a forma original se refira a "Yauh". O "hê" (ה) em nomes teofóricos é uma parte importante do tetragrama e omiti-lo para facilidade de pronúncia não altera seu significado original ou estrutura. Se eu tenho um colega que se chama João, posso chamar ele de "Jão", ele vai saber que estou falando com ele e os outros ao meu redor também, nem por isso seu nome vai ser "Jão" ou vou escrever desta forma seu nome, ele continuará sendo João! Antônio, pode ser um nome de um cético de internet com "argumentos" há tempos refutadas, mas posso chamá-lo de Toninho, Nino, ou Tonho. Embora o nome completo seja "Antônio", é comum usar formas abreviadas ou diminutivas no dia a dia, como "Toninho" ou "Nino". Maria para "Mariazinha", Alexandre para "Xandão", Gabriela para "Gabi" ou "Gabizinha", Francisco para "Chico" ou "Chiquinho, e assim por diante. É comum em muitas línguas simplificações coloquiais de pronúncia que não refletem mudanças na forma escrita ou oficial do nome. Portanto, a pronúncia moderna de nomes como "Netanyau" ao invés de "Netanyahu" é uma questão de simplificação linguística e prática, e não oferece suporte à ideia de que o nome de Deus é "Yauh". O máximo que pode-se dizer é que "Yau" é abreviação, mas não é encontrada assim no hebraico. O nome do Eterno é יהוה (YHWH = Yahuwah=Yah), o nome do Messias, o Unigênito do Eterno, é Yehoshua/Yeshua (יהושע / יהושוע), que significa "YHWH/Yah salva". YEHOSHU’A ( יהושוע ) é uma contração do Nome do Eterno (יְהוָה) com o verbo salvar ( ישע / יֶשַׁע ), Yehoshua/Yeshua = “o Eterno é o seu auxílio, socorro, salvação”. Se considerarmos regras antiguíssimas do hebraico, teremos Yahwah, a pronúncia seria "Yahvah", como também foi explicado em outro vídeo. "Yauh" e outras variantes não passam de farsas de sectários ignorantes de internet.

Para mais refutações contra esses sectários, é só ler o meu livro "Refutando completamente as provas do nome Yauh". Que Deus, YHWH/Yahuwah, continue os abençoando.

¹ https://www.facebook.com/nicolas.breno.9421/videos/712881394200627
https://www.youtube.com/watch?v=wtVySETJWug

𝗡𝗶𝗰𝗼𝗹𝗮𝘀 𝗕𝗿𝗲𝗻𝗼

A linha do tempo do fim dos tempos

 A linha do tempo do fim dos tempos

     Na Escritura é profetizado um período chamado de Grande Tribulação, caracterizado por angústia mundial, perseguição severa (especialmente contra Israel e os crentes), e eventos apocalípticos que abalam a humanidade, conforme descrito em Mateus 24 e Apocalipse.

    Ao final desse tempo, ocorre o retorno visível de Jesus Cristo (a Segunda Vinda), um evento que será visto por todos. Neste momento, acontece também o arrebatamento: os mortos em Cristo ressuscitam, os crentes vivos são transformados, e juntos vão ao encontro do Senhor nos ares. Simultaneamente, um juízo de destruição cai sobre a terra, fogo vindo do céu, consumindo os ímpios e toda a ordem antiga, numa purificação semelhante ao dilúvio, mas agora através do fogo (cf. 2 Pedro 3:10-12).

Logo após o retorno de Cristo, ocorre o Juízo das Nações (Mateus 25), onde Jesus separa “ovelhas” (os justos sobreviventes em corpos naturais) dos “bodes” (os ímpios). As ovelhas entram no Reino Milenar, enquanto os bodes são afastados para a condenação.

     Segue-se o Reino Milenar: Jesus estabelece um governo de mil anos (período simbólico ou literal de reinado) sobre a terra restaurada. No Milênio, convivem os santos glorificados (arrebatados e ressuscitados) com os sobreviventes justos ainda em corpos naturais. Satanás está preso no abismo durante esse tempo e não pode enganar as nações.

No final dos mil anos, Satanás é solto por pouco tempo, promovendo uma última rebelião mundial (a batalha de Gogue e Magogue). Deus intervém novamente com fogo do céu, derrotando totalmente os rebeldes. Então, Satanás é lançado definitivamente no lago de fogo.

     Depois disso ocorre a segunda ressurreição: todos os mortos que não participaram da primeira ressurreição são trazidos diante do grande trono branco para o juízo final. Cada um é julgado segundo suas obras; aqueles cujos nomes não estão no Livro da Vida são lançados no lago de fogo, junto com a própria morte e o Hades, o que é chamado de “segunda morte”.

Por fim, Deus cria um novo céu e uma nova terra, inaugurando o estado eterno de perfeita comunhão entre Deus e Seu povo, sem mais dor, morte ou maldição.

Grande Tribulação:

 → Tempo de sofrimento global, perseguição, sinais apocalípticos.

Retorno Visível de Jesus + Arrebatamento:

 → Jesus retorna, todo olho vê; mortos em Cristo ressuscitam, crentes vivos são transformados e arrebatados;

→ Fogo do céu destrói os ímpios e purifica a terra.

Juízo das Nações (Ovelhas e Bodes):

 → Jesus julga os sobreviventes das nações;

→ Justos (ovelhas) entram no Milênio, ímpios (bodes) são condenados.

Milênio (Reino Messiânico):

 → Cristo reina sobre a terra restaurada por um período definido (descrito simbolicamente como “mil anos”), com santos glorificados e justos sobreviventes;

   O termo “mil anos” pode ser entendido de forma simbólica, representando um ciclo completo ou período escatológico de restauração e reinado de Cristo na terra, não necessariamente um período literal de 1.000 anos cronológicos.

→ Israel em destaque; Satanás está preso.

Libertação de Satanás e Rebelião Final:

 → Satanás é solto, reúne rebelião global (Gogue e Magogue);

→ Deus derrota a rebelião com fogo do céu;

→ Satanás lançado no lago de fogo.

Juízo Final (Trono Branco):

 → Segunda ressurreição: todos os mortos ímpios julgados segundo suas obras;

→ Os não salvos são lançados no lago de fogo (segunda morte).

Novo Céu e Nova Terra (Estado Eterno):

 → Deus faz novas todas as coisas, comunhão perfeita para sempre.